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台灣現在,對美國還有多少利益?

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一個很現實的問題 台灣現在,對美國還有多少利益? 很多人心裡其實都有這個疑問,只是不好意思問出口: 美國現在這麼急著顧自己的利益、顧自己的財產、顧自己的國內問題, 它還真的願意為台灣承擔風險嗎? 這不是不愛台灣,也不是唱衰,而是一個誠實面對現實的問題。 一、台灣對美國,還剩下多少利益? 答案不是「剩不多」,而是: 仍然很多,但性質已經改變,而且是有條件的。 對美國來說,台灣的價值主要集中在三個層面: 第一,地緣戰略位置。 台灣位於第一島鏈的關鍵節點,牽制中國勢力向西太平洋擴張,這一點到今天仍然成立。 第二,科技與供應鏈關鍵性。 先進半導體仍高度集中在台灣,短期內難以完全取代,這使台灣仍具戰略敏感性。 第三,美國的信用與威信。 如果台灣被放棄,美國在亞洲的盟友體系將全面動搖,日本、韓國、菲律賓都會重新計算風險。 所以,台灣對美國而言,不是情感對象,而是 戰略支點 。 二、美國急著顧自己,反而不是壞消息 你觀察得很準: 美國現在確實非常急著維護自己的利益、資產與國內穩定。 但關鍵是要把邏輯倒過來看。 美國從來不是因為善良才保護台灣, 而是因為在多數時候, 保護台灣=保護美國自己 。 只要美國判斷: 失去台灣,對自身長期利益的傷害, 大於介入台海衝突所付出的代價, 它就仍然有動機出手。 真正的風險,不是美國自私, 而是美國有一天認為: 台灣已經不再值得那個代價。 三、關鍵問題其實不是「美國會不會」 而是「在什麼情況下,美國可能不會」 比較誠實、也比較冷靜的看法是: 美國不願意捍衛台灣,通常只會出現在幾個條件 同時疊加 的情況下: 第一,台灣的戰略價值被大幅削弱。 例如科技優勢被快速取代,或地緣戰略重要性下降。 第二,美國內部出現嚴重內耗。 政治極端分裂、經濟危機、社會撕裂,使其無力承擔外部衝突。 第三,美中之間出現更高層級的交換框架。 在某些極端情境下,台灣可能被納入更大的戰略交易中。 只要這些條件沒有同時成立, 美國「急著顧自己」,反而更可能選擇穩住台灣,而不是放手。 一句最現實、也最誠實的總結 美國願不願意捍衛台灣, 取決於捍衛台灣是否仍然等同於捍衛美國自己。 目前答案仍然是「是」, 但這個答案不是無條件的,也不是永恆不變的。 結語:信仰的定錨,不在大國,而在神 看清現實,並不等於活在恐慌裡。 分析局勢,也不代表把盼望放在人身上。 聖經給我們一個很清醒、也很安定人心的...

台灣政權與中共政權並存的歷史脈絡,以及它為何仍然存活

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台灣政權與中共政權並存的歷史脈絡 以及它為何仍能存活至今 以下先簡要整理歷史的四個關鍵節點,接著說明台灣政權能夠存活到今天的現實原因,並誠實面對未來真正的風險所在。 一、1945 年:台灣回到中華民國 當時並不存在「中共能拿下台灣」的條件 1945 年日本戰敗後,台灣由中華民國政府接收。當時中華民國仍是中國唯一被國際承認的合法政府。 同一時間,中國共產黨尚未建政,軍力遠不如國民黨,沒有海軍、空軍、制海權,也沒有任何國際法地位。 因此,所謂「中共如果當時把台灣拿走就沒有後來問題」的說法,在軍事與現實條件上都不成立。 二、1946–1949 年:內戰結果 才真正改變中國的權力結構 國共並非「尚未分裂」,而是早已內戰過,只因抗日而暫停。 日本投降後,內戰全面重啟,最終由共產黨在中國大陸取得勝利。 這不是單一人物或單一錯誤造成的,而是一場體制、動員能力與國際環境交織的結果。 三、1949 年:兩個政權同時存在 台灣問題正式出現 1949 年,中共在中國大陸建政,中華民國政府撤退來台。 從這一刻起,歷史上首次出現兩個互不承認、各自宣稱代表中國的政權。 台灣問題不是 1945 年產生的,而是從 1949 年「兩個政權並存卻互不相容」開始,才成為結構性問題。 四、1950 年:外力介入 局勢被固定,而非被解決 1950 年韓戰爆發後,美國基於冷戰戰略,派遣第七艦隊進入台海。 其結果非常清楚:中共無法攻台,台灣也無法反攻,任何一方動武,都意味著與美國直接衝突。 從此,台海進入長期對峙狀態,問題被「凍結」,而非真正解決。 五、為什麼台灣政權能存活到今天 關鍵不在道德,而在結構 台灣政權的存活,並不是因為它在國際體系中地位穩固,而是因為它被嵌入一個更大的戰略平衡中。 簡單說,台灣並非天然安全,而是高度依賴外部力量維持制衡。 其中最關鍵的因素只有一個:美國是否願意介入。 美國的介入從來不是出於道德,而是出於自身利益;但只要這個利益仍在,台灣就不會被輕易放棄。 台灣的安全不是內生的,而是結構性的。 六、半導體為什麼不能真正保護台灣 產業不是防衛力量 半導體確實提高了衝突的經濟代價,但它不是防衛本身。 產業只能影響「值不值得」,不能阻止「敢不敢」。 在極端情況下,產線可以被摧毀、供應鏈可以被重組; 但一旦主權失去,制度、自由與選擇權無法靠產業彌補。 半導體是籌碼,不是盾牌。 七、什麼情況下風...

真理的秩序:從神到語言 The Order of Truth: From God to Language

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1. 層級架構(Hierarchy) 你所表達的層級其實可以更精準地整理成: God — source of truth 神——真理的源頭 Truth — reality as God defines it 真理——神所定義的真實(現實的本質) Logic — coherence and consistency of truth 邏輯——真理內在的連貫性與一致性 Science — observation of truth within creation 科學——在受造界中對真理的觀察與測量 Language (English, Chinese, etc.) — tools to describe truth 語言(英文、中文等)——描述真理的工具 2. 這個架構的核心意思(延伸解釋) (A) 神不是「真理的一部分」,而是真理的根源 God is not merely part of truth; He is the ground of truth. 神不是「真理的一部分」,神是真理存在的根基。 Truth does not exist independently of God. 真理並不是獨立於神之外、自己存在的東西。 If God is the Creator, then reality is not self-defined—it is God-defined. 如果神是創造主,那麼現實不是自我定義的,而是神定義的。 (B) 真理不是「感覺」,而是「客觀的存在」 Truth is not emotion, preference, or opinion. 真理不是情緒、喜好或意見。 Truth is what corresponds to what is actually real. 真理是與真實存在相符合的東西。 That is why truth is not democratic—it does not change by votes. 所以真理不是民主的,它不會因為多數人同意就改變。 (C) 邏輯不是創造真理,而是揭露真理的秩序 Logic does not create truth. 邏輯不創造真理。 Logic is the structure that truth already possesses. 邏輯是「真理本身就具有的結構」。 When l...

Survey on Why They Left the Church 關於人們為何離開教會的調查

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by Brad Harrub, Ph.D. 作者:Brad Harrub 博士 A few weeks ago, I launched a survey aimed at those who once filled the pews but no longer do. 幾週前,我發起了一份調查,對象是那些曾經坐滿教會座位、如今卻不再出現的人們。 Nearly 350 people have responded. 將近 350 人已經回覆。 The results are both revealing and sobering, offering valuable insight into why people walk away. 結果既令人震驚,也令人警醒,提供了寶貴的洞見,讓我們更明白人們為何選擇離開。 What they shared isn’t sanitized or safe. 他們分享的內容並不「遮掩」也不「安全」。 It’s raw, candid, and impossible to dismiss. 它是赤裸、坦白、令人無法忽視的。 This data doesn’t merely confirm that people are leaving the church—it exposes the deeper reasons behind the exodus. 這些資料不只是證明人們正在離開教會,更揭露了這場出走背後更深層的原因。 As the graphs below reveal, this is not a crisis isolated to 18–19-year-olds. 如下方圖表所示,這並不是只發生在 18–19 歲年輕人身上的危機。 The departure cuts across generations. 離開教會的人跨越各個世代。 Over and over, respondents pointed to hypocrisy, failed leadership, personal hurt, legalism, and a deep sense of disillusionment. 受訪者一再指出:偽善、領導失敗、個人傷害、律法主義,以及深層的幻滅感。 These aren’t surface-level griev...

有時候恐怖和搞笑,只有一線之隔。

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伊藤潤二【漫遊快譯通】影片觀後感   聖經 沒有用「恐怖/搞笑」這兩個詞 ,但 清楚揭示同一個核心原理 : 當真理被扭曲、失去敬畏,嚴肅會瞬間變成荒謬; 當人自以為聰明,恐懼與可笑只差一步。 重點經文(直指核心): 1️⃣ 傳道書 7:6 「愚昧人的笑聲,好像鍋下燒荊棘的爆裂聲;這也是虛空。」 👉  笑得很大聲,但毫無重量。 👉 表面是搞笑,實質是空洞與不安—— 可笑與可怕在同一個畫面裡。 2️⃣ 箴言 14:9 「愚妄人犯罪,以為戲耍;正直人互相喜悅。」 👉  把罪當玩笑,本身就是恐怖。 👉 黑色幽默若失去真理,就會變成冷血。 3️⃣ 詩篇 2:4 「那坐在天上的必發笑;主必嗤笑他們。」 👉 人的狂妄在神眼中是 荒謬的 , 👉 但這個「笑」不是喜劇,是 審判前的寂靜 。 4️⃣ 羅馬書 1:22 「自稱為聰明,反成了愚拙。」 👉 當人以為自己看穿一切, 👉  那一刻,理性翻面,就是恐怖。 一句總結 沒有敬畏神的幽默,最後一定走向怪誕; 沒有真理托底的笑聲,本質上就是恐懼。 「敬畏耶和華是智慧的開端。」(箴 9:10) ——離開這個開端, 搞笑與恐怖,真的只剩一線之隔。👀😁

The Meaning of “Grow in Grace” — 2 Peter 3:18 〈彼得後書三章十八節〉「在恩典中長進」的意思

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  “But grow in the grace and knowledge of our Lord and Savior Jesus Christ.” 「你們卻要在恩典和救主耶穌基督的認識上長進。」 The Foundation: What Grace Truly Is 根基:什麼才是真正的恩典 Grace is first and foremost what God has done for us in Christ. 恩典首先、也是根本,是神在基督裡為我們所成就的事。 Jesus Christ died for our sins. 耶穌基督為我們的罪而死。 Through His death, forgiveness is made possible. 因著祂的死,罪得赦免成為可能。 Grace is God’s saving plan, accomplished by Christ and offered to mankind. 恩典是神的拯救計畫,由基督完成,向人類敞開。 This grace is received when one responds in obedient faith to the gospel. 這恩典是在順服福音的信心回應中被領受的。 Key Clarification 重要釐清 Grace is not a vague feeling of kindness. 恩典不是一種模糊的慈愛感覺。 Grace is not permission to ignore obedience. 恩典不是忽略順服的通行證。 Grace is the costly gift of salvation, rooted in the cross. 恩典是有代價的救恩,根基在十字架上。 What Does “Grow in Grace” Mean? 「在恩典中長進」是什麼意思? 1. Growing in understanding the value of grace 一、在對恩典價值的認識上成長 To grow in grace is to increasingly understand what Christ has done. 在恩典中長進,就是越來越明白基督為我們所成就的。 The more one understands the cos...

Jesus’ Birthplace: What the Bible Means by “Inn” 耶穌的誕生之處:聖經所說的「inn」究竟是什麼意思?(Lk 2:7)

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  1️⃣ Luke uses the word “inn,” but not in the modern sense. 路加使用了「inn」這個詞,但不是現代意義的旅店。 In Luke 2:7, the King James Version says there was “no room for them in the inn.” However, the Greek word behind this translation is  katalyma , not  pandocheion . 在路加福音 2:7 中,《欽定本》(KJV)使用了 “inn” 這個字, 但其背後的希臘文是  katalyma ,而不是  pandocheion 。 Katalyma  refers to a lodging place or guest space, often within a private home. When Luke later describes a commercial inn in Luke 10:34, he uses a different word:  pandocheion . katalyma  指的是住宿之處或客房,常見於私人住宅中。 而當路加在路加福音 10:34 描寫真正的營業旅店時,他使用的是另一個字  pandocheion 。 This shows that the “inn” in Luke 2 should not automatically be understood as a commercial inn in the modern sense. 這顯示,路加福音 2 章中的「inn」,不應直接等同於現代所理解的營業旅店。 2️⃣ “No room” means full, not rejection. 「沒有地方」的意思是客房已滿,而不是被拒絕。 The text gives no indication of rejection, hostility, or discrimination. It simply states that there was no available space in the lodging area. 經...