神說『唱』，我們就只唱； 神沒有說『奏樂』，我們就不在敬拜裡奏樂
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一、整篇核心結論（Kurfees 的立場）
一切敬拜若不是「有聖經憑據」＝不是出於信心，就是罪、是「徒然的敬拜」。
新約敬拜只被神指定「用口唱詩」（vocal music），沒有任何一處授權「器樂敬拜」。
教會裡的樂器，是幾百年後人加進來的，是羅馬天主教的人為創新，不是基督、不是使徒的安排。
因此，在敬拜中使用器樂，是「憑人的智慧」，不是「憑信心行事」，違反林後 5:7「因我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見」。
二、信心 vs. 意見：敬拜的出發點
1. 什麼是「憑信心行事」？
羅 10:17：「信道是從聽道來的，道是從基督的話來的。」
結論：
有神的話 → 可以有信心；沒有神的話 → 沒有信心。
在敬拜中，凡聖經沒有教的作法，就不可能是「出於信心」，因此也不可能討神喜悅（來 11:6）。
2. 什麼是「憑意見行事」？
約 3 章中，聖經說：尼哥底母「夜裡」來見耶穌。
「他是不是怕猶太人？」有人這樣猜。
也有人說：「不是怕人，只是想避開白天的人潮。」
但聖經根本沒說「為什麼」是夜裡。所有推論都只是人的 opinion（意見）。
Kurfees 下的定義：
信心：根據神已說的話。
意見：在人神未說話的範圍裡，自己「覺得如何」。
應用：
聖經沒有吩咐的敬拜形式，若硬把它當敬拜獻上，就是「憑意見事奉神」，不是「憑信心事奉神」。
三、虛空敬拜的原則（太 15:9）
「他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」
法利賽人把 「洗手」 變成一條宗教規條。
洗手本身不是罪，但是：
一旦被當作「敬拜神的儀式」、又沒有神的吩咐，就變成「枉然的敬拜」。
Kurfees 抓住這一點：
同一件事，在日常生活可以是無罪的；
但若被放進敬拜中、當作宗教行為，而神沒有命令，就成為罪。
這是他整篇用來打器樂敬拜的核心原則。
四、舊約兩個嚴重案例：違背神指定的方式
1. 掃羅殺亞瑪力人（撒上 15）
神的命令：全然滅絕，連牛羊都不可留下。
掃羅作法：
留下亞甲王、也留下「上好的牛羊」，理由是：「要獻給耶和華」。
神藉撒母耳說：
「聽命勝於獻祭。」
核心教訓：
就算是「獻祭」這麼敬虔的事，只要不是照神所吩咐的方式去做，神一樣不悅納。
「我怕百姓，聽從他們的話」──這句話，Kurfees 指出正是今天許多教會妥協的寫照。
2. 可拉一黨（民數記 16）
神定規：祭司燒香的是亞倫家族，不是任何利未人想燒就燒。
可拉帶兩百五十個「有名望的人」起來抗議，意思是：
-「憑什麼只有你們可以？我們也能燒香。」結果：地開口，把他們吞了。
關鍵信息：
當人自己改寫神所指定的「誰可以做、怎麼做」，神用審判表明祂不容許。
神吩咐百姓「離開他們的帳棚」，對照羅 16:17：「要留意那些製造分裂的人，要躲避他們。」
Kurfees 用這兩例，鋪出一句重話：
「神的吩咐只有兩種可能：要嘛照著做，要嘛就是不順服。」
而「在敬拜裡加上神沒叫我們加的」，就是不順服的一種。
五、新約敬拜的簡單藍圖 vs. 後來的加添
1. 新約裡的敬拜內容（Kurfees 的整理）
他列出新約教會主日聚會可以憑神話語做的事：
誦讀聖經（西 4:16；帖前 5:27；提前 4:13）
禱告（徒 3:1；帖前 5:17；提前 2:8）
彼此勸勉、教導（提前 4:13；來 3:13；林前 14:26–33）
主的晚餐（徒 20:7；林前 11:17–34）
唱詩 – 僅「唱」，未提樂器（太 26:30；弗 5:19；西 3:16）
奉獻、供應聖徒與傳道（徒 2:42；林前 16:1–2）
他強調：
這樣的敬拜「很簡單」，但這就是神明明白白啟示的旨意。
2. 歷史中，人怎麼一步步加東西進去？
Kurfees 引用教會史學者（Mosheim、Fisher 等），指出：
二、三世紀開始，教會裡慢慢加進「儀式化、戲劇化」的元素。
後來有了：
嬰兒洗、
點香、
聖徒像、
忏悔亭、
以及 器樂敬拜。
這些「都是後來人加的」，不是新約使徒時代的原樣。
六、器樂敬拜本身的論證鏈（最核心部分）
1. 新約對「音樂敬拜」的正面吩咐
他重複三段關鍵經文：
弗 5:19 –「用詩章、頌詞、靈歌彼此說話，口唱心和的讚美主。」
西 3:16 –「…用詩章、頌詞、靈歌彼此教導互相勸戒，心被恩感歌頌神。」
太 26:30 – 耶穌與門徒「唱了詩」就出去了。
他的結論：
新約裡神「指定」的是：歌唱（vocal singing），而不是「所有音樂型態都可以」。
2. 為什麼不能說「器樂只是輔助」？
他用幾個對比：
洗手、吃肉、抱嬰兒、拉小提琴
在日常生活：都不是罪。
一旦被放進敬拜裡，變成「宗教儀式」，若神沒吩咐，就是罪。
例 1：把肉放上主的桌子
吃肉本身不錯，但若你在主餐裡加肉，
錯不在肉，而在 主沒有這樣吩咐。
例 2：嬰兒洗禮
澆水在嬰兒身上本身不罪，
但把它稱作「洗禮」，就是人擴充了神的吩咐。
例 3：器樂
拉琴、彈琴本身不罪，
但當你把它 變成敬拜中的固定做法，就是在敬拜裡做神沒有命令的事。
他還特別指出：
在舊約裡，神自己證明「器樂是敬拜的一部分」，不是單純輔助。
例：代下 29:27–28
燔祭開始時，「耶和華的歌、號筒、和樂器」一同響起，
經文說：「全會眾都敬拜」。
結論：吹號、拉琴，本身就被算作敬拜行為的一部分。
所以，他說：
若在舊約裡器樂是敬拜的一部分，
那今天把器樂放進禮拜裡，就不可能說「這只是輔助」。
你就是在增加一個敬拜動作──而這個動作，新約沒有吩咐。
3. 為什麼不能把器樂和「講台、長椅、詩歌本」類比？
他區分兩類：
類 A：必要的「附帶條件」（incidental / expedient）
講台（或任何站的地方）
長椅（或任何坐的地方）
室內／室外、地板有無地毯
施浸的地方：河流、池子、浸禮池
特點：
沒有這些「某一種形式」，命令還是可以照樣完成。
不一定要講台，但一定要有「一個地方」站著講道。
不一定要地毯，但總得有個地面。
不一定要浸禮池，但必須有「足夠的水」給人受浸。
這些東西 不構成「另一個敬拜行為」，只是執行命令時不可避免的條件。
類 B：新增一個敬拜行為
神說：「唱詩」。
人說：「我們唱＋演奏。」
「唱」可以完全獨立存在；
「演奏」也可以完全獨立存在；
把兩者合在一起，就是 兩種不同的行動。
他說：
聖經命令「唱」，我照做就是順服；
我在「唱」之外，再加「演奏」，我就做了神沒有命令的另一件事。
這不是「一個命令的執行方式」，而是「額外再加一個敬拜動作」。
4. 樂器 ≠ 音叉、樂譜、詩歌本
音叉：唱歌開始前用來定音，用完就停，真正敬拜（唱）開始時，它已不再運作。
樂譜與音符：只是把旋律的「長短、高低」寫出來，是為了同一首「唱出來」；
不造成任何新的敬拜形式。
詩歌本：神要我們唱「詩章、頌詞、靈歌」，
詩歌本只是把這些歌整理在一起，
本質就跟聖經紙本一樣，只是承載內容的媒介。
但：
樂器在唱歌時是持續發聲的，是另一種音樂。
你可以「一邊唱」卻完全不需要「樂器」，
反過來，也可以「只彈不唱」。
所以，樂器不是「唱歌不可缺的條件」，而是 額外加的一種敬拜形式。
七、歷史證據：誰把樂器帶進教會的？
Kurfees 引用一長串證人、百科全書與改革家（我只用結論，不逐一展開）：
早期教會幾百年沒有用樂器。
新約沒有例子，
早期教會史學家（Eusebius、Neander、Mosheim、Schaff…）都沒有記錄教會在使徒後不久就用樂器。
大約 7 世紀左右，羅馬系統開始用管風琴。
多數資料指向：
教皇 Vitalian 引進教堂用的風琴（約西元 660–670）。
東正教（希臘教會）直到近代都不用器樂敬拜。
多位改教家都反對器樂：
Thomas Aquinas（天主教大神學家）：
我們的教會不用樂器，免得看起來像回到猶太的儀式。
Erasmus：責備教會弄得像劇場，充滿樂器噪音，讓人像看表演。
Calvin：
器樂與香、燈、各種舊約儀文同一類，
這些是「猶太影兒」，不該帶入新約。
Beza、Puritans 等也類似。
某次英國教會會議（1562），幾乎要「投票拿掉管風琴」，只差一票。
結論（Kurfees 的歷史線）：
新約教會 → 無器樂
幾世紀後 → 羅馬教會慢慢加入
改教時 → 多數改教家本來是反對器樂的
今天器樂變成主流，只是因為歷史上慢慢妥協、習慣，不是因為發現新的聖經根據。
八、Kurfees 的總結重點
他最後的斷語其實非常直白：
用樂器敬拜，是「照人的智慧」，不是照神啟示；因此不是「憑信心」的敬拜。
聖經對敬拜的藍本已經夠完全，我們無權加上神沒說的東西。
器樂敬拜，既是後來人為添加，又造成合一上的絆腳石，就應當棄絕。
真正愛主的教會，應當「只做新約明說的敬拜」，不去超越「所記載的」。
如果要用一句話來濃縮 Kurfees：
「神說『唱』，我們就只唱；
神沒有說『奏樂』，我們就不在敬拜裡奏樂。
敬拜是給神的，不是給人耳朵的表演。
凡超出聖經所寫的敬拜形式，就是不照信心行。」
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